愚人有真趣味
《菜根譚》：“自然得真機，造作減趣味。”
愚人心靈單純，不虛偽造作，真誠自然，有赤子之心，往往率性而為，活得更隨意自由。
“率性之謂道”，從《中庸》裡的這句話，我們可以明白人性無古今之分，人永遠不能離開自然，人生的快樂和自由不能建立在刻意和被束縛的基礎上。
世間讓人快樂的事情很多，但是所有快樂的前提條件都是一樣的，就是“適意”，
樂在各得其樂，不在具體的形式，有時也不一定要在乎別人是否以為然。
比如說自己在興到時哼哼荒腔走板的歌，心中十分舒暢，就是自得其樂，也就是自然得真機，本色真趣味。
老子說，“我愚人之心也哉”，認為具有愚人之心才能體悟自然天道，他心甘情願做個愚人！
入世不深的人，世俗的侵染要少，離天道就近；入世很深的人，機心算計也就深，離天道就遠。
離天道近的愚人，更能體會源于自然的生命的質樸與本真，和諧與歡樂，更有可能獲得大自在。
所以說，愚人有真趣味。
有真趣味才能有才華，有才華的人往往特立獨行，表現出“癡”“傻”“瘋”“狂”等愚人的特徵，同時他們是極度真實的人。
比如和蘇東坡齊名的北宋書畫家米芾，見到奇石就下拜，稱呼石頭為“兄”。有一次他得到一塊造型如同峰巒的硯石，竟然高興得一連三天睡覺都摟著。
愚人有高品格
與遭受各種現實社會約束、扭曲的大多數人相比，勇敢、執著、真誠、愛好冒險、不知畏懼、無所顧忌，這些健康的，也最容易在現實社會中喪失的品格，在愚人身上得到了良好的保持。
愚人具有人最初的古樸道義感，他們沒有功利之心，沒有算計之意，不懂計較，不講得失，因此顯得平和，與世無爭。
他們善良，表裡如一，不矯揉造作和虛情假意，可以說是真正意義上的自然人，保持了人類最初的淳樸樂觀，還有與大自然的和睦相處。
愚人依靠內心的直觀感受來衡量好壞、善惡，想悲傷時就悲傷，想歡喜時就歡喜，這不單純是一種生活的態度，更是一種人生的能力，也就是自信、快樂的能力。
這種能力會隨著年齡的增長而減弱，以作為成熟和圓滑的代價，智力水準越高，快樂的能力反而越低。
聰明人容易讓人欣賞、喜歡，而感動我們的往往是愚人的善良和堅持。
聰明人正因為聰明，才不會失去理智地付出太多，也不會為別人犧牲太多；愚人正因為傻，才會傻傻地付出，傻傻地犧牲自己。
所以說，愚人有高品格。
愚人有大智慧
莊子說：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。”
知道自己愚的人，不是真正的大愚蠢；知道自己惑的人，不是真正的大迷惑。大迷惑，終身不能醒悟；大愚蠢，終身喪失靈性。
人活在世上，要有所愚而不能大愚，要有所惑而不能大惑。
那些不能認識自身之愚的人，在小事上善於算計，自認為高明，卻在大事上常犯錯誤，這是一種小智的表現；而能夠認識自身之愚的人，在瑣碎小事上看似糊塗，在大事上卻不糊塗，實際上是一種大聰明，大智慧。
那些追求名利，顯擺知識的人，看似得到好處，實則是其走向滅亡的發端；而愚人，毫無爭搶之意，卻是一種極大的作為，即大智若愚。
曾國藩說：“天下之至拙，能勝天下之至巧。”
愚人沒有智力資本，因此比別人更虛心；愚人從小接受挫折教育，因此抗擊打能力特別強；愚人不懂取巧，遇到問題只知硬鑽過去，因此不留死角。
愚人才不懂什麼“技巧”什麼“捷徑”，只知道一條道走到黑，不撞南牆不回頭。這種笨拙在愚人身上培養起超乎常人的勤奮、吃苦、踏實精神。
愚人做事從來不繞彎子，不走捷徑，總是按最笨拙、最踏實的方式去做。
愚人這種看似笨拙的思維方式實際上是一種大智慧。