會思想的蘆葦
薑琍敏
法國哲學家巴斯卡說：人是一株會思想的蘆葦。蘆葦有多脆弱，折一莖便清楚了。可是且慢，這是一株會思想的蘆葦，你若折它，它可會問你憑什麼折它的。你若說出個道理，它可能會舉出兩個道理來反駁你，直駁得你下不了手；甚至即便折斷了它，有一天你萬一良心發現了，可能還得跪下來向它告饒——這就是人這株“蘆葦”與一般蘆葦乃至萬事萬物不同之處。可見“思想”不是鬧著玩的，人唯有借著它，才兀地高貴而尊嚴起來。
可“思想”也給人帶來麻煩。因為思想會帶來正誤之分，尊卑之別，而有了比較心和辨識欲，也就有了無窮無盡的困惑與煩惱。困惑和煩惱多了，人又想從中解脫。於是便“思想”出種種主義，演化成色色追求。參禪學佛以求徹悟的自然也不在少數，所以，翻開禪宗故事，便是“如何是禪”這類問題。
有趣的是，歷代高僧對此問題的回答，幾乎沒一個相同的，更沒有一個確切的意思。有指著燈籠道“大好燈籠”的；有舞著蠅拂道“好個拂子”的；有答“空中一片石”的；更有一聽此問題劈頭便打的！
識得一點禪的都知道，禪宗一派有其不羈的個性。即使教學方法，也多由說公案，參話頭來悟得；乃至棒打吆喝，拳腳相加都不稀罕。可再怎麼，也總不至於連個何為禪，也顧左右而言他，讓人不得要領吧？細想想，又覺釋然。若非如此，那還叫“禪”嗎？那還見個性嗎？那還叫“可意會而不可言傳嗎”？至於他們所答之不同，恐怕根本就在於所悟途徑不同吧。你有你悟，我有我覺，所以在他眼中是“大好燈籠”，在彼眼中便成了“好個拂子”。通途原非一徑，所謂條條道路通羅馬，悟得者，你便立馬進了城。執迷者，我便明白告訴你，你若不解，還道我說得不明不白呢。於是乎，還是一頭霧水在城外徘徊，不得其門而入。
不過，究竟我這樣理解對不對，我拿它不准。且罷，倒是覺得自己生而為一株“會思想的蘆葦”，既是幸事，亦是先天之大缺憾。因為這世界上“思想的蘆葦”何其多，而“蘆葦”的思想又何其之多矣！彼此間的溝通因此而大為艱難亦不論它，便是往羅馬的道路，有時也覺著未免太多了些——多少人一不留神便走岔了道，多少人稀裡糊塗或自以為是地趕了一輩子，卻還在八百裡外的曠野裡瞎轉悠呢。
